COMO SE DEVE FAZER UMA TRAGÉDIA
Por Aristóteles
Aristóteles, o grande filósofo grego dá uma aula para quem gosta de escrever tragédias.
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DOS CARACTERES
Como a constituição das tragédias mais belas não há de ser simples, mas implexa, e há de ser além disso imitadora de coisas, que excitem o terror e a compaixão, porque isto é próprio deste gênero de imitação; segue-se, evidentemente, que nem devem introduzir-se homens muito bons, e justos, que passem da fortuna para a desgraça, porque isto não é terrível. nem digno de compaixão, mas sim abominável; nem também homens maus, que passem da desgraça para a fortuna, pois que não há coisa menos trágica, porque lhe faltam todos os requisitos que deve ter a tragédia. Portanto não é conforme aos sentimentos da humanidade, nem excita compaixão ou terror.
Finalmente, também um homem muito mau não deve voltar da felicidade para a infelicidade; porque esta composição, bem que fosse conforme os sentimentos da humanidade, não produzia, contudo, compaixão nem terror; porque a compaixão tem lugar a respeito do que é infeliz sem o merecer; e o terror a respeito do nosso semelhante desgraçado. Pelo que, neste caso, o que acontece nem parece terrível, nem digno de compaixão.
Resta pois o homem que está no meio destes extremos. Este, é aquele que nem se distingue muito pela virtude e justiça, nem também cai em desgraça pela sua malícia própria, mas sim por algum erro, ou defeito. E há de ser alguma personagem das que estão em glória, e felicidade, como Édipo, Thiestes, e outros homens ilustres de semelhantes família.
É pois necessário que uma fábula bem constituída seja antes simples, do que composta, como alguns querem, e que a mudança não seja da desgraça para a fortuna, mas, pelo contrário, da fortuna para a desgraça; e, finalmente, que não aconteça por maldade, mas por erro, ou defeito grande de alguma pessoa, que seja tal qual dissemos; ou quando não, que antes propenda para melhor, do que para pior.
Isto se prova com a experiência; porque antigamente serviam-se os poetas de quaisquer fábulas, que encontravam; mas hoje as mais belas tragédias tomam o seu assunto de um pequeno número de famílias, como são as de Alemeon, de Édipo, de Orestes, de Meleagro, de Thiestes, de Telefo, e de quaisquer outros que obraram ou padeceram coisas terríveis.
A mais bela tragédia, segundo as regras da arte, é aquela que for composta por este modo. Por isso erram os que culpam Eurípides por observar estas regras nas suas tragédias, e por dar a muitas delas um êxito infeliz, pois que isto é o que deve ser, como já dissemos.
A prova mais evidente, é que as tragédias deste gênero parecem as mais trágicas de todas, tanto no teatro como nos certames, se forem bem executadas. E o mesmo Eurípides, posto que não disponha bem de outras coisas, parece, contudo, ser o mais trágico de todos os poetas.
Segundo gênero de constituição das fábulas (que alguns põem em primeiro lugar), é o que tem uma constituição composta, como a de Odisseia, e que se conclui por um modo contrário ao primeiro, tanto a respeito dos homens bons, como dos maus.
Julgo-se que esta mereceria o primeiro lugar por imperícia dos teatros, porque os poetas se acomodaram a ela, compondo à vontade e sabor dos espectadores. Porém, o prazer que resulta deste gênero de composições, é muito mais próprio da comédia que da tragédia; porque nela os que são na fábula inimicíssimos, como Orestes e Egistho, se tornaram por fim amigos, e nenhum deles é morto pelo outro.
DONDE DEVE NASCER O TERROR E A COMPAIXÃO
Pode, pois, excitar-se o terror e a compaixão pela aparato da cena, e também pelo mesmo contexto das coisas, o que tem o primeiro lugar, e é na verdade de melhor poeta.
Portanto, a fábula deve estar composta de tal maneira, que quem ouvir as coisas que vão acontecendo, ainda que nada veja, só pelos sucessos se horrorize e se compadeça, como experimentará quem ouvir a tragédia de Édipo.
Ora o querer conseguir isto, pelo espetáculo, é coisa para que não concorre a arte do poeta, e que depende do aparato, e do custo da cena.
Também se desviam inteiramente da tragédia os que nos oferecem em espetáculo, não coisas terríveis, mas monstruosas; porque não se há de procurar indistintamente na tragédia qualquer gênero de prazer, porém, somente o que é próprio dela.
Como pois o pota deve por meio da imitação preparar-nos aquele prazer, que nasce da compaixão e do terror, segue-se evidentemente, que ele se há de valer para isto das coisas qe representa.
DAS AÇÕES
Estabeleçamos pois, quis dos acontecimentos são terríveis, e quais são dignos de compaixão. Todas as ações, que representam, necessariamente hão de acontecer ou entre amigos, ou entre inimigos, ou entre pessoas indiferentes.
Ora se um um inimigo matar o seu inimigo, nem na ocasião em que o mata, nem quando se dispõe para matar nos dá motivo algum de compaixão, exceto a que provém da mesma calamidade; assim como também o não dão as pessoas indiferentes.
Quando porém estas calamidade sucedem entre os amigos, por exemplo, quando um irmão mata, ou intenta matar a seu irmão, o filho ao pai, a mãe ao filho, ou o filho à mãe, ou fazem qualquer outra coisa semelhante, então são estes os acontecimentos, que devemos procurar.
Não é porém permitido destruir as fábulas recebidas; por exemplo, que Clitemnestra foi morta por Orestes, e Erifile por Alcmeon; mas deve-se achar a fábula, e usar bem das que estiverem recebidas.
Expliquemos com mais clareza a que chegamos usar bem. Por quanto a ação ou pode assim ser feita por pessoas que sabem, e conhecem o que fizeram (como os antigos praticavam), e desta maneira representou Eurípedes a Medea matando a seus filhos: ou pode ser feita por pessoas que ignoram a atrocidade da ação, e estas conheceram depois a aliança, que tinham com os ofendidos, assim como o Édipo de Sófocles. (Aí porém sucede isto fora da tragédia; na mesma tragédia o introduziram, por exemplo, Astidamente no Alcmeon e Telegono no Ulisses ferido). Ou ultimamente, e em terceiro lugar, quando aquele, que vai a cometer por ignorância alguma ação atroz, a a reconhece antes de a executar. não há outro modo além destes, porque necessariamente a ação ou se há de fazer, ou não fazer; e as pessoas ou hão de saber, ou hão de ignorar o que cometem.
De todos estes modos o péssimo é quando aquele que conhece e intenta fazer o mal, ou não chega a executar, porque isto é abominável, e não é trágico, pois que não pode mover os afetos. Pelo que os poetas não representam coisas semelhantes, senão raras vezes; assim como Emon na Antigone, que quer matar a Creonte. Por quanto ainda vale mais, que o que conhece a maldade, a chegue a executar.
É porém melhor, que o autor do crime o ignore, e que depois de feito o reconheça. Porém então nisto não há coisa alguma abominável, e vem a ser a agnição muito patética.
Porém p último modo é o melhor de todos; por exemplo, na tragédia de Cresfonte está Merope a ponto de matar seu filho; mas não o mata, porque emfim o reconhece . Na Ifigênia sucede o mesmo à irmã a respeito de seu irmão. E na Helle, quando o filho vai para entregar sua mãe, então é que a reconhece.
Por esta razão, como já dissemos em outro lugar, não há muitas famílias, de que se possam tirar assuntos para as tragédias. Porque como os poetas não tiravam os assuntos da invenção da sua arte, mas por acasos da fortuna, somente inventaram o modo de os acomodar na constituição das fábulas. Por isso são eles obrigados a vir encontrar-se com todas aquelas famílias, a quem aconteceram semelhantes calamidades. Temos pois dito quanto basta acerca da constituição das cousas, e de quais devam ser as fábulas.
Dando aula.
DOS COSTUMES
Acerca dos costumes há quatro coisas, que se devem procurar. A primeira e a principal é que eles sejam bons. Ora haverá costumes, se as palavras, ou as ações derem a conhecer alguma propensão ou inclinação; e serão maus, se ela for má; e bons, se ele for boa. Acha-se isto em todo o gênero de pessoas; porque também há mulheres, e escravos bons, posto que elas tenham talvez mais maldade, e que estes sejam inteiramente perversos.
Em segundo lúgar devem ser convenientes; porque a fortaleza varonil é um costume, e todavia não convém a uma mulher o ser varonil ou terrível.
Em terceiro lugar hão de ser semelhantes entre si, pois que isto é diverso do fazer os costumes bons e convenientes, como fica dito.
Em quarto lugar devem ser iguais; porque ainda que imitemos um homem desigual e representemos semelhante costume, contudo ele deve ser igualmente desigual.
Temos exemplo de costumes maus introduzidos sem necessidade em Menelao no Orestes; de costumes indecorosos e não convenientes na lamentação de Ulisses na Scilla, e na fala de Menalippe; de costumes desiguais na Ifigênia em Aulis; porque a Ifigênia, que ao princípio suplica, não se parece ao depois consigo mesma.
Também nos costumes, assim como na constituição das coisas, se há de procurar sempre ou o necessário, ou o verosímil, e que os acontecimentos sucedam uns aos outros ou segundo a necessidade, ou segundo a verosimilhança.
É pois manifesto, que a solução das fábulas devem resultar do contexto da mesma fábula, e não de maquina, como a Mdea e na Ilíada no lugar em que se trata da retirada por mar.
Mas pode-se usar da máquina no que é de fora da tragédia, ou naquelas que aconteceram antes, as quais não é possível que os homens saibam; ou naquelas que hão de suceder depois, que necessitam de ser prognosticadas, e anunciadas dantes; porque nós atribuímos aos deuses o poder de verem tudo.
Não deve pois haver nos sucessos que se representam, coisa alguma que se não conforme com a razão, exceto se for fora da tragédia, como se faz no Édipo de Sófocles.
Como porém a tragédia é a imitação dos melhores homens, é necessário que imitemos os bons pintores, porquanto estes, dando a todos a sua própria figura e representando-os com semelhança, os pinta, os pintam contudo mais formosos; assim também o poeta, que imita homens iracundos ou arrebatados ou com outros semelhantes costumes, deve formar um modelo de cólera, segundo a verosimilhança, assim como Homero e Agathon representaram a Aquiles.
Portanto há de se atender cuidadosamente a estas coisas, e depois disso aos sentidos que acompanham a poética, além das coisas que são necessidade; porque nisto nos enganamos muitas vezes; mas já tratamos deste ponto na obra que publicamos.
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DAS DIFERENTES ESPÉCIES DE AGNIÇÃO
Já acima dissemos que coisa seja agnição. As espécies de agnição são estas: a primeira (que é a de menos artifício, e de que usam quase todos por falta de invenção) é a que se faz pelos sinais. Destes, uns são naturais, como a lança, que em si trazem os filhos da terra, ou as estrelas, de que usou Carcino do Thiestes; e outros são estranhos e destes uns são no corpo, como as cicatrizes; e outros externos como os colares, e como o berço do Tiro.
Destes sinais se pode usar uma vezes melhor e outras pior; por exemplo, Ulisses foi reconhecido pela cicatriz de um modo pela sua ama, e de outro modo diverso pelos porqueiros; porquanto as agnições que se fazem para persuadir alguma coisa, e todas as mais deste gênero, são as menos engenhosas; e as que nascem da peripécia, como a que se faz quando a ama lava os pés de Ulisses, são as melhores.
A segunda espécie de agnição é a que inventa o poeta, e por isso mesmo não tem artifício. Por exemplo, Orestes na Ifigênia reconheceu sua irmã, e foi por ela reconhecido. Ela foi reconhecida pela carta, porém ele pelos sinais. Neste caso pois diz o poeta o que quer, e não o que quer a fábula; pelo que quase cai no defeito acima dito; pois que ele podia introduzir outras quaisquer coisas. Outro exemplo é a vós da lançadeira no Térreo de Sófocles.
A terceira espécie é a que se faz pela memória, pela que sente aquele que vê alguma coisa, assim como nos Cíprios de Diógenes, porque aí o que viu uma pintura se pôs a chorar; e a que se faz na narração de Alcino, porque ouvindo Ulisses um tangedor de cítara, e recordando-se, chorou, e desta maneira foram reconhecidos.
A quarta é a que se faz por silogismo, como nos Coeforos, porquanto tinha vindo alguém, que era semelhante; ninguém é semelhante senão Orestes; logo o que veio é Orestes. E a do sofista Polyido na sua Ifigênia, porque era provável, que Orestes discorresse, que se sua irmã tinha sido sacrificada, também ele o havia de ser. E a que se faz no Tídeo de Theodctes, que vindo para procurar seu filho, ele mesmo tinha sido morto. E nas Tineides, porque vendo elas o lugar, coligiram daí o seu fado e que estava destinado que morressem nesse lugar, porque ali tinham sido expostas.
Também há um modo de agnição, que se faz por um paralogismo dos espectadores, como no Ulisses falso núncio, porque ele disse que havia de conhecer o arco, que não tinha visto; e os espectadores, como se ele o houvesse de conhecer, fizeram daqui um raciocínio falso.
Ora a melhor agnição de todas é a que nasce dos mesmos incidentes, conciliando-se a admiração por coisas prováveis, assim como a do Édipo de Sófocles, e da Ifigênia (sendo provável, que ele quisesse enviar cartas). Porquanto só as deste gênero se fazem sem ninais inventados nem colares. Depois destas seguem-se as que se fazem por silogismo.
DO MÉTODO DE COMPOSIÇÃO
Deve pois o poeta ordenar as fábulas, e representá-las com palavras, tendo-as presentes aos olhos o mais que lhe for possível; porque desta sorte vendo as coisas clarissimamente, como se estivesse presente aos mesmos sucessos, descobrirá o que convém e não lhe escapará coisa algum que for contrária e repugnante.
É a prova disto o que se repreende a Carcino, porque em uma tragédia, Amfiarao saía do templo sem o saberem os espectadores, que o não viam, e por esta razão indignados disto a não sofrerem no teatro.
Deve também representar exatamente tudo quanto lhe for possível, com os gestos e ações. Porque, segundo a mesma natureza, ninguém persuade tão bem como os que estão possuídos de paixão; por isso o que está violentamente agitado, e o irado faz irar verdadeiramente os mais.
Pelo que a poesia ou é para homens de excelente engenho ou para os que tem furor e entusiasmo; porque aqueles são fáceis em fingir e estes transportam-se e saem de si.
Portanto, é necessário que o poeta disponha em geral tanto as fábulas já feitas, como as que ele mesmo faz, e que forme depois os episódios e entrelace as circunstâncias.
A que eu chamo considerar de fábula em geral, vê-se neste exemplo. Estando para ser sacrificada a donzela Ifigênia, e desaparecendo ocultamente dos olhos dos sacrificadores, foi estabelecer-se em outra terra, onde era lei que os estrangeiros fossem sacrificados à deusa, e ali ocupou o sacerdócio deste templo. Pelo tempo adiante sucedeu vir ali o irmão da mesma sacerdotisa. E porque motivo? Porque um oráculo assim o determinara por alguma coisa (o vir ele é fora da ideia geral; e o motivo por que veio, é alheio da fábula). Vindo, pois, e sendo preso e estando a ponto de ser sacrificado, fez-se o reconhecimento, ou da maneira que fingiu Eurípides, ou (como fez Poliides) dizendo como era verosímil, que não bastava que sua irmã tivesse sido sacrificada, mas que também ele o tinha de ser; e daqui lhe vem a salvação.
Depois disto deve logo por os nomes às pessoas e formar os episódios, advertindo que sejam próprios, assim como no Orestes a doidice, porque foi preso, e o seu livramento pelas espiações.
Nos dramas pois são os episódios breves; mas a epopeia maior extensão recebe deles. Por quanto a fábula da Odisseia é dilatada. Um homem, que anda peregrinando pelo espaço de muitos anos, perseguido de Netuno, e restando ele só dos seus companheiros, e que seguem além disto os seus negócios domésticos em tal estado, que os pretendentes de sua mulher lhe consomem seus bens, e lhe armam traições ao filho, chega à casa combatido das tempestades, e reconhecendo a uns e atacando a outros, por fim se salva e destrói seus inimigos. Eis aqui pois, o que é próprio; tudo o mais são episódios.
Aqui termina esta maravilhosa aula de Aristóteles
BREVE BIOGRAFIA
Aristóteles, o grande filósofo grego, nasceu em Stagira, na Macedônia, em 384 a.C. Seu pai foi amigo e médico dopai do re Fillipe. Era criança quando ficou órfão; aos 18 anos foi estudar filosofia em Atenas e logo que Platão voltou de Siracusa, três anos depois de sua entrada em Atenas, seguiu o ensino do grande filósofo até a sua morte. Depois da morte de Platão, Aristóteles passou `a corte do seu antigo discípulo Hermias, novo tirano de Atarne, defronte de Lesbos. Três anos depois, Hermias foi morto por traição e Aristóteles fugiu para Mitilene com a irmã de Hermias, com quem casou. Passados dois anos, em 342 a.C., Felipe chamou-o à Macedônia para ele se encarregar da educação de seu filho Alexandre, que então estava com 13 anos. Em 334 a.C., quando Alexandre invadiu a Ásia, voltou para Atenas e abriu uma escola de filosofia no Peripatos, ou passeio coberto do Liceu. Depois da morte de Alexandre, Aristóteles foi perseguido com impiedade, como Sócrates, e retirou-se para Chalcis na Eubeia, onde morreu no ano 322 a.C. As suas obras compreendiam 146 volumes (dos quais 100 se perderam) e neles está sistematizada toda a ciência da antiguidade. Das obras que chegaram até nós, as principais são: a Lógica, as Éticas, a Política, a Metafísica, a Poética, a Retórica, a Física, História natural dos animais, a Geração dos animais, o Tratado do Céu, a Meteorologia, etc.
Nicéas Romeo Zanchett
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